ثقل الحرب: منحوتات إردال دومان تستكشف سياسات العنف

أنقرة - في استوديو إردال دومان في أوستيم، المنطقة الصناعية المترامية الأطراف في أنقرة، والتي تضم ورش تصنيع الآلات وموردي المعادن والمصنعين الصغار، يلتصق غبار المعادن بالجدران البيضاء. إنها بيئة مصممة للإنتاج: بسيطة وعملية وصريحة. هنا، تُقطع المواد وتُشكل وتُجمع لتُصنع منها آلات الحرب، وتُطرح هذه الآلات على سؤال: من يسيطر على القوة، ولأي غاية؟

يقول: "الدولة تحتكر العنف، وتستخدمه بسهولة. مشكلتي تكمن في هذه السهولة".

في الطابق الثاني، يتكئ صاروخ وردي اللون على الحائط، سطحه اللامع ولونه المرح يُضفيان تعقيدًا على أصله الفتاك. في وقتٍ تعود فيه الصواريخ لعبور سماء الشرق الأوسط ، تكتسب صواريخ دومان ذات الألوان الزاهية - التي باتت بصمته الفنية - حضورًا مُقلقًا وفوريًا.

في مكان قريب، توجد منشأة صاروخية أخرى يفضل عدم وصفها حاليًا؛ فهي مخصصة لمعرضه القادم. وعلى أحد الجدران، يتدلى علم من تصميمه الخاص، مطبوع عليه خرائط وألوان أعلام وطنية متعددة، ومثبت بأشرطة حمراء تُذكّر قليلاً بالعلم الأمريكي. يقول: "كانت فكرة قديمة. حملتها لسنوات قبل أن أنتهي منها". يجمع الشعار المركب دولًا غالبًا ما تكون عالقة في دوامات الصراع - خريطة للتشابك.

تنتشر في أرجاء الاستوديو كتلٌ مضغوطة من برادة المعادن. يشرح أن وزن كل واحدة منها يُعادل تقريبًا وزن بندقية كلاشينكوف، أي حوالي 3.8 كيلوغرامات. ويقول: "بمجرد إنتاج هذه البرادة، تكون الحرب قد بدأت بالفعل". كانت هذه البرادة في الأصل بقايا من عمليات القطع واللحام التي كان يقوم بها. بعد صهرها، يُمكن تحويلها إلى سلاح. من خلال ضغط النفايات الصناعية لتُصبح بوزن بندقية، يُعيد ربط العنف بأصله المادي. الحرب، في رأيه، لا تبدأ بانفجار، بل بالاستخراج والإنتاج واللغة التي تُبرر كليهما.

لهذا الفهم جذورٌ شخصية. وُلد دومان عام ١٩٧٦ في ألمانيا ونشأ في غازي عنتاب، وترعرع في ظلّ حرب الخليج الأولى. يتذكر قائلاً: "كان الناس يُجهّزون ملاجئ في حماماتهم. كان هناك خوفٌ من أن يعبر شيءٌ ما الحدود". لم تكن الحرب مجرد فكرة مجردة؛ بل دخلت حيز الحياة اليومية.

بعد سنوات، وخلال دراسته للنحت في جامعة حجة تبة بأنقرة، صادف مقولة جان بودريار بأن "حرب الخليج لم تحدث". أثارت هذه المقولة قلقه. يقول: "تساءلت، كيف يُعقل هذا؟ لقد عشنا الحرب". ثم استوعب حجة بودريار حول المحاكاة والاستعراض، وكيف يمكن للسلطة أن تحوّل الأحداث إلى سرديات مُوَسَّطة، مُعيدَةً تشكيل الإدراك نفسه. فإذا كان بإمكان اللغة والصورة تشويه الواقع، فإن النحت أيضاً قادر على التدخل في هذا التشويه. ومنذ ذلك الحين، ارتبطت الكلمات والأشكال في أعماله، بدءاً من العناوين الساخرة لمعارضه وصولاً إلى وصفه لأعماله.

بدأت الدبابات والبنادق والصواريخ بالظهور في أعماله، لكن ليس كنسخ طبق الأصل. فقد صوّرها بألوان زاهية وجذابة، وبأشكال ناعمة تتأرجح بين السلاح واللعبة. هذا الجاذبية الجمالية تُعقّد استجابة المشاهد. ويجادل بأن العنف ينتشر عبر التطبيع. تعمل خطوط الإنتاج بهدوء، وتتبعها المفاهيم السياسية. وبحلول الوقت الذي يُستحضر فيه مصطلح "سبب الحرب" (وهو مصطلح لاتيني يصف حدثًا يُقصد به تبرير الحرب)، تكون الآلية قد بُنيت منذ زمن.

لا يزال الشرق الأوسط مرجعًا أساسيًا في أعماله. ومن أبرزها ما يسميه "كعكة عيد ميلاد" لأهل المنطقة. هذه القطعة الفنية، المصنوعة من التراب، تشبه كعكة عيد ميلاد احتفالية، تعلوها قبة مدببة. يحمل شكلها لغة بصرية ترمز إلى القداسة والتضحية. يقول دومان: "لطالما كان الشرق الأوسط حاضرًا في أفكاري. لقد ضحى الكثيرون بحياتهم من أجل هذه الأرض ، وقيل لهم إن تضحيتهم ستقودهم إلى الحياة الأبدية في الجنة. لذا، ها هي كعكة عيد ميلادي لهؤلاء الذين ضحوا بحياتهم". إن استخدام التراب يؤكد على العلاقة بين الأرض والتضحية، محولًا التراب نفسه إلى رمز تذكاري.

تتجاوز تأملات دومان الجغرافيا السياسية لتشمل أزمة الإدراك المعاصرة. وهو يحذر من الذكاء الاصطناعي والوساطة الخوارزمية، لا سيما في مجال اللغة. سبق له أن صمم تمثالاً لجائزة ترجمة، وكثيراً ما يعود إلى هذا المثال. يقول: "يمكنك ترجمة الكلمات بالذكاء الاصطناعي، لكنك لا تستطيع نقل المشاعر، أو الفروق الثقافية الدقيقة، أو نفسية المؤلف. إذا تنازلنا عن ذكائنا، فماذا يتبقى من الذات؟"

تتخلل مسألة الذات - المواطن القادر على إصدار أحكام أخلاقية وسياسية - فكره. وانطلاقًا من تمييز أرسطو بين الحياة المجردة (zoe) والحياة السياسية (bios)، يجادل دومان بأن السياسة الحديثة تُحرك العاطفة بشكل متزايد بدلًا من العقل. يقول: "يتخذ الناس قراراتهم عاطفيًا. لا يمكنك فصل الرابط العاطفي بالإحصاءات. إذا كانت السلطة تعمل من خلال العاطفة، فلا بد للفن أن يصل إلى العاطفة أيضًا". ويرى أن الفنان لا يمكنه البقاء حبيس الأوساط الفكرية؛ بل عليه أن ينخرط في المجال الذي تتشكل فيه الولاءات والمخاوف.

يُشكّل هذا الاهتمام طريقة فهمه للنحت. فبخلاف الرسم أو الفيلم، لا يمكن استيعاب النحت من زاوية ثابتة. يقول: "لا يمكنك فهم منحوتة من زاوية واحدة، بل عليك أن تدور حولها. عندما تنتقل إلى منظور شخص آخر وترى ما يراه، فهذا هو التعاطف". يصبح الدوران حول العمل الفني تذكيراً ملموساً بأن المنظور جزئي.

تُشكّل العلاقة بين الذات والموضوع جوهر ممارسته الفنية. يقول: "في البداية، أنا الذات والعمل هو الموضوع. لكن بعد شهور من العمل، يتغير شيء ما". يصف بناءه لهيكل خزان ضخم على مدى عدة أشهر، حيث كان يثني ويلحم قضبانًا معدنية في مكانها. يُغيّر التكرار إيقاعه. "في مرحلة معينة، يبدأ الشيء في تشكيلك. لم تعد أنت من تُشكّله فحسب، بل هو من يُشكّلك". يبدأ الحد الفاصل بين الصانع والمصنوع بالتلاشي.

يتجلى هذا التحول بوضوح في أعمال مثل عظم الفخذ الذهبي - وهو عظم فخذ منحوت بلمسة نهائية معدنية لامعة، قام لاحقًا بصنعه بألوان معدنية مختلفة. يستحضر هذا العظم اللحظة التي أصبح فيها عظم الفخذ أداةً، وبالتالي سلاحًا. من خلال عزله وتذهيبه، يرسم دومان خطًا يربط بين أقدم أدوات البقاء والأسلحة الحديثة، مواجهًا بذلك تاريخ القوة الطويل المتجذر في الثقافة المادية.

يمتد دفاعه عن النحت العام ليشمل الفضاء المدني. فعندما سُرقت منحوتة للفنان التركي الشهير إلهان كومن من حديقة سيغمينلر في أنقرة، انضم دومان إلى حملة لإعادة صنعها . بالنسبة له، لم تكن السرقة مجرد اختفاء للمعدن، بل كانت تآكلاً للذاكرة الجماعية. قال حينها: "تمثل المنحوتة ذاكرة المدينة، وحريتنا". كانت استعادتها بمثابة إعادة تأكيد لحق التعبير العام.

سيفتتح دومان هذا الربيع معرضاً رئيسياً في معرض Pi Artworks في إسطنبول بعنوان "Geldiysen Cama Tas At".   («إذا وصلت، فألقِ حجراً على النافذة»)، وهو عمل يجمع بين أعمال سابقة ومنشآت جديدة. وفي سبتمبر، سيقدم عرضاً في معرض آرموري شو في نيويورك، ليعرّف جمهوراً دولياً أوسع بلغته النحتية.